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Ballet Folklorico Tepenáhuatl de Nicaragua.
Capital
del Folclore de Nicaragua
santo
patron de Masaya
ALCALDE DE VARA breve historia de Monimbó Costumbres de Monimbó MASAYA VOLCAN MASAYA DIRECTORIO DE ARTESANOS DE MONIMBO 12 34 SAN JERONIMO BAILE DE HUNGARAS FOLKLORE NICARAGUENSE Hay mucho que decir de San Jerónimo, fue en su vida profundo estudioso del latín y del griego, de oratoria muy fluida. Viajó mucho, y ya ordenado como sacerdote vivió en Roma y fue Secretario Consejero del Papa San Dámaso. Y como sabemos, tradujo la Biblia del hebreo al latin. San Jerónimo, la leyenda asegura que a este santo se le vio en las trincheras de guerra vividas en Masaya en 1856, 1912 y 1979, curando heridos y confortando a los desvalidos con mucha fraternidad. Soldados de esos encuentros bélicos dieron testimonio de que "vieron" a un viejecito, delgado, encorvado, blanco, con poblada barba, como de algodón y con sombrero de palma, acercarse a los heridos en las guerras fratricidas, para cuidarlos y rezar por ellos.
El Torovenado NACIO COMO PROMESA A SAN JERONIMO El Nuevo Diario Marzo 2000 El Torovenado de doña Carmen Toribio fue fundado hace 55 años, y nació como una procesión en pago de una promesa de la señora a San Jerónimo, pero al año siguiente lo convirtió en un carnaval.
El Torovenado de doña Carmen fue denominado de "El Malinche", porque sus participantes salían con ramas del árbol de malinche. Esta festividad, que es una de los que sobrevive aún con apoyo popular y de los artesanos de Masaya, fundamentalmente del populoso barrio Monimbó, sale de la casa de la familia Toribio todos los años.
Después de morir doña Carmen hace unos años, la tradición
y organización fue heredada a sus hijos René
y Róger Toribio y a su nieta Martha Toribio.
También dentro de la procesión, los participantes se disfrazan de personajes diabólicos como brujas y diablitos, los cuales son normalmente representados por niños con largas túnicas negras y caras terroríficas. Entre más estrafalario va el personaje, mejor. Pero junto a esas manifestaciones que ponían como seres malignos a los dominadores, y cuyas tradiciones subsisten, también es llevada en hombros la imagen de San Jerónimo, que de acuerdo a la tradición sustituyó a la de la Virgen de la Asunción, que era la patrona de Masaya.
San Jerónimo era bochinchero, la Virgen no. El bochinche va con
la manera de ser de los masayas y a San Jerónimo,
que va en su peaña, lo podían bailar un
grupo de personas que van guardando un precario equilibrio
bajo la influencia de licor blanco o chicha de maíz.
BALLET FOLKLORICO
NICARAGUENSE QUETZALNAHUATL | Los dos Bolillos
Ese sincretismo cultural, místico-religioso, cristiano y pagano, ha tenido sin embargo influencias poco gratas a los folkloristas, como la aparición de máscaras de Drácula, o de seres diabólicos extraídos de fiestas como la Hallowen, que nada tienen que ver con nuestras raíces. Doña Felipita Cermeño advierte que la lucha actualmente es por preservar lo original, lo tradicional y que en ese sentido la Casa de la Cultura de Masaya conversa con los organizadores para evitar una invasión de expresiones culturales foráneas.
Los Torovenados en realidad culminan con tres meses de festividades de
Masaya, la ciudad con fiestas más largas del país, y cuya
última expresión
EL TORO VENADO El más famoso
de los Torovenados es el Torovenado del Pueblo, que se celebra en Masaya
el último domingo de octubre, aunque Torovenados se celebran en
toda "La Meseta de los Pueblos" bajo el mismo concepto: Máscara,
disfraz, trajes de mujer, comparsas y mucha comida con buenos tragos. Se
celebra en Diriá para la Virgen de los Desamparados, en Catarina
para San Silvestre, en Niquinohomo para Santa Ana, en Masatepe, en Diriamba,,
Ji
EL VOCABLO: El Torovenado es
un sincretismo mítico-religioso: el toro, español altivo,
bruto y fuerte. El venado, es el poder mítico indígena: sagaz,
listo, inteligente, difícil de atrapar.
Uno se lleva a casa
como buey, el otro sólo muerto. Y allí en ese sincretismo
es donde indudablemente tiene sus raíces el hombre. En algunos lugares
de México, por lo menos entre los mazatecas se celebra la danza
del venado con mucho brío y se trata de imitar sus movimientos,
su energía, su vivacidad, se trata de reproducirlo poseyéndose
de venado, de audacia y listeza frente al conquistador español de
cruz y espada que se sentía toro fuerte, agresivo. y dueño
del rebaño de vacas, prefiador, padrote; contra el venado que preña
a la carrera, corriendo el macho y corriendo la hembra, en juego por las
laderas de la Laguna de Apoyo, de arriba abajo el macho ensarta a la hembra
en alegre carrera.
Son dos proyecciones frente a dos animales ataviados que se funden en la fiesta mítico-religiosa en donde se traslapan las imágenes con los ídolos, los mitos con los mitos y los ritos, en la procesión se fundieron el toro y el venado! Aunque el nombre está compuesto de dos vocablos españoles, el origen es indohispano. VULGAREO AL ATAVISMO: Frente al español que le impuso un crden mítico. el indio lo vulgarea y lo hace suyo. En casi todas las
fiestas existe El Tope, allí desfilan los toros que van siendo dominados
por los "de a caballo" y los llevan a la barrera para sacarles suertes,
montarlos y atropellarlos, atropellar al toro que en la procesión
vino atrope» Bando gente, gente aterrorizada ante el riesgo de un
cachazo de toro y que luego pasa a ser dominado en el bramadero (de bramar),
por el hacendado del pueblo.
Y el torovenado se
hace para protestar, denunciar y explicar al pueblo lo que sucede.
LA COFRADIA DEL GRAN
TORO VENADO DEL PUEBLO
La cofradía se compone así: Alcalde Mayor
Alcalde Menor
Mayordomo del Torovenado
El Agüizote
son los malos augurios y los espantos que desfil.ut en la noche, que salen
a rondar: La Cegua, el Cadejo, el Padre sin Cabeza, La Llorona, La Sucia,
La Vieja del Monte y más espantos que han salido por siglos en Monimbó
y en donde cada uno tiene un valor moral o más bien son valores
culturales que vienen determinando la conducta del niño que se forma
con sus dioses y demonios ancestrales.
RELACION EL TORO
GUACO, EL MACHO RATON
Entrevista sobre
las fiestas de San Sebastián, hecha a Salvador Cárdenas (El
Conejo) de 59 años de edad, en Diriamba el doce de Enero de mil
novecientos ochenta.
R. Bueno el organismo más importante aquí en la ciudad de Diriamba de nuestras fiestas patronales, es pongamos en principio, del Mayordomo como comienza sus festividades, el mayordomo comienza a prepararse desde el 16 de enero para levantar mesa el 20 de enero donde también, 8 días antes, el mayordomo comienza a hacer su típica Ramada donde invita él a los Priostes de la Iglesia para que vayan a ayudar a hacer la ramada, donde en cada día de ayuda, ese día hay una festividad que se les da de almorzar a los Priostes, se tiran cohetes y bombas, que es la hecha de la ramada para el preparativo del mayordomo, porque el mayordomo revienta sus fiestas como decimos pues nosotros los diriambinos, ya reventó la fiesta de San Sebastián el 16 de Enero. El 16 de enero comienzan las moliendas de maíz, comienzan las nesquisas pues, las moliendas de maíz, comienzan a hacer la cajeta negra y comienzan otros grupos de compañeras a moler, a hacer la rosquilla, a revolver la masa haciendo cajetas y otras están hornando, otras están haciendo preparativos para los nacátamales, eso ya preparativo ya, y se llega pongamos, llegan a la primer visita que se le llama el recuerdo de los tambores, un cabildo que tiene más de, bueno no tengo un tiempo pues de decirle, como unos cienes de años, verdad, que es el cabildo de la iglesia, antes le llamaban el cabildo Indio, pero después de haber desaparecido el Cabildo Indio comenzó a llamarse los Priostes, o sea el cabildo de la Santa Madre Iglesia. P. ¿Por qué desapareció el de los indios? R.Bueno porque usted
sabe que antes eran indígenas, fuimos indígenas nosotros,
porque como aquí nació el cacique Diriangén entonces
decían el Cabildo Indio, por eso le llamaban el Alcalde Indio, no
es como ahora pues, que ya después se comenzó a decir poco
más o menos el Alcalde de la ciudad al salir el Alcalde de la ciudad,
entonces la iglesia nombró sus Priostes que es el cabildo de la
Santa Madre Iglesia.
P. No, el cabildo de la Iglesia? R. El cabildo de la Iglesia poco más o menos tiene de nuevo unos doscientos años. P. ¿Por qué dejó de ser el Alcalde Indio? R. Repite exactamente Alcalde Indio, ese cabildo de la Iglesia el día 17 de Enero se llama "El Recuerdo", porque si ese Cabildo de la Santa Madre Iglesia, según nuestras costumbres, el fiestero no se arruina con su promesa P. ¿Cómo es eso? R. Eso es pues, que si el cabildo de la iglesia no llega verdad, con los tambores y su pito verdad, a visitar a los fiesteros no ha terminado, en la alzada de mesa pongamos, hoy es la alzada del señor mayordomo una, por supuesto, una comparación, hoy va a alzar mesa el mayordomo, si los tambores no llegan como decimos nosotros, los tambores que es el cabildo de la Iglesia, no llega, no hay alzada de mesa, no ha terminado el mayordomo ya, cuando ya los tambores levantaron su mesa, dice ya terminó dice, porque después que ya le dieron su relato, pues se vino ya se rindió la mesa como decimos nosotros ya rindieron la mesa, ya se acabó la fiesta. - Volvamos al recuerdo. - Entonces lel recuerdo es el 17 de enero, llegan los tamtambores. - ¿Cómo empieza? - Comienza pues, que sale de la iglesia los tambores con el pito tocando, benguén, benguén, benguén, hasta llegar donde el mayordomo y donde los Alférez, que los Alférez comienzan también con el mayordomo el mismo 17, entonces ya se llega, se hace la primer visita al mayordomo que es el principal fiestero, que es el mayordomo el que hace todas las festividades principales. - ¿Cómo es que las hace? - Bueno él
hace los juegos de pólvora, a él le toca la misa, a él
le toca la procesión, pagarla, y ese es el mayordomo, ese es el
que le toca• todas las festividades del Santo, lo que es religioso, los
Alférez lo que hacen es dar su comida y hacer sus bailaderas en
cada casa, porque en la noche, donde el mayordomo, hay que haber orquesta
conforme sus posibilidades.
- Bueno ahorita tenemos 172 fiesteros, en la actualidad. - ¿Qué quiere decir que es un fiestero? Un fiestero comienza
los mismos 4 días de fiesta, por la noche tiene su baile, verdad,
hay bailadera, algunos según sus posibilidades, con orquestas, otros
con marimba, otros con tocadiscos, según las posibilidades de cada
quien, pero eso es obsequiado a San Sebastián.
- Ciento sesenta
fiestas en todos los ocho días, en la confección de los ocho
días, desde el 17 hasta el 27 que se termina la fiesta.
- Con la cuestión
de la guerra muchos promesantes salió al Señor, entonces
ahora hay más, el año pasado hubieron menos.
- Bueno aquí tenemos las promesas de San Sebastián a la salida de la iglesia van las penitencias, van sus bailes típicos, todo es a base de promesas. - ¿Eso empieza en "El recuerdo"? - No, no en. "Recuerdo"
sólo son los tambores que llegan a las ramadas.
- ¿Cómo
está compuesto el cabildo?
- Bueno se requiere ser una persona católica, ser casado y que sea acercado a la iglesia, pongamos, yo soy un hombre que soy acercado a la iglesia, una vez el padrecito, Manuel Mendoza, ya murió, ése vino a mi casa y me dice: "Salvador que me llaman Conejo y quiero que vos seas Prioste de la iglesia" y entonces yo acepté, tengo pues como 17 años, 18 años, después viene "El Recuerdo" el 19, a las dos de la tarde vuelve a salir el cabildo de la iglesia hacia los buñuelos. - Dispénseme, ¿Entonces viene "El Recuerdo", se hace toda la celebración del "Recuerdo" que es llegar y abrir la fiesta; eso lo hacen el 17 a qué hora? - A las 6 de *tarde, ya el mayordomo abrió su fiesta. - ¿Después me había dicho que venía la alborada? - La alborada es completamente el 19 en la mañana, ese es el día de la alborada, ese día lo espera el mayordomo a los Priostes y a su pueblo ese día da nacatamales, rosquillas y café negro. - ¿Cómo celebran la alborada? - Bueno la alborada pues, es dar pues, que están en la madrugada, llegan los tambores complemente tocan ¿Quién recibe? - Recibe a los tambores
el mayordomo tiene que estar ahí esperando a los tambores que van
a llegar a darle pues, la alborada; él les recibe, le vuelve a decir
la misma forma, le pasa pues, al Prioste mayor para que él reparta
a los Priostes las rosquillas y los nacatamales y el resto al pueblo.
- Los tambores del
mismo cabildo de la iglesia. - ¿Los Priostes andan con el tambor?
- El mayordomo, esa es la base principal el mayordomo, entonces al salir de donde el mayordomo ya se comienza a alzar la mesa, ya viene esa mesa, está llena de platos, viene un Prioste en una esquina el otro en la otra esquina y se bendice la mesa: Esta mesa que nos
da este bocado de pan
- Entonces dicen
todos: "no hay ninguna".
- ¿Quién
es la Patrona?
- Esos son los bailes, ¿cuántos tambores son? - Los tambores son dos, un pito y un tambor, los pnostes son 12. - ¿Cuáles eran las cualidades que me decía, para elegir un Prioste? - Bueno las cualidades de elegir un prioste puede ser que sea acercado a la iglesia, que sea un católico que es allegado al Señor, que ha andado con San Sebastián. - ¿Cuánto tiempo? - Bueno talvez como unos dos o tres años, hay muchos aquí en Diriamba que acompañan a andar con el Santo que les gusta con el Prioste. - ~Pdr cuánto tiempo quedan elegidos? - Bueno eso hasta
que muera, solo que tenga algún descuido de él que se emborrache
o que haga alguna cosa pues mala, entonces se cambia conforme los que andan
en el círculo detrás de uno, eso si los cambia el Prioste
mayor, y al Prioste quien lo puede cambiar es el Padre, el cura Párroco
que esté actuando en esos momentos.
Bueno, aquí
tenemos el principal baile, que lo voy a poner adelante porque es el principal
baile de Diriamba, el Toro Huaco, ese es el que va a la cabeza de la procesión,
el Toro Huaco es el que saca al Santo de la iglesia, más detrás
va el gigante a sacarlo detrás del Toro Huaco y después van
su resto de bailes y por - ¡Ah! el Güegüense viene con
sus machos?
- El Güegüense
viene completamente vestido así, este es el Macho Ratón,
estos van a! a orilla.Con sus machos, viene don Forsico, vienen todas sus
damas.
El Güegüense
viene manejado por un violín y dos tambores y en el círculo
viene, en medio los tres, viene Don Forsico, Don Ambrosio y el Tatita,
que le llaman ellos y de ahí vienen también el Alguacil Mayor
y vienen todos ellos adentro y poi los lados vienen unos 10 o 12 machos
bailando al son, hay vienen ellos bailando.
- ¿Por qué? - Bueno porque eran sólo varones los que bailaban y unos de ellos se vestían disfrazados de mujer, y al cura no le gustó, entonces pues, se suprimió. - ¿Ya no lo
van a volver a hacer?
- ¿Los tienen?
San Sebastián
y Santiago son humildes compañeros que pelearon en la guerra el
propio 20 de enero
Hay muchos versos, y eran cantidades de versos y habían unos pues, que dentro de nuestra gente les gustaba pues, dar un verso a una indita o llegaba talvez, recuerdo yo que mi mamá era una de esas que le gustaba hacer versos a San Sebastián y llegaban las señoras, "mire Doña Juana, hágame por favor unos do§ versos a San Sebastián que mi hija va a salir este año", entonces ya venía pues, ya le daba los versos, pero era muy bonito pues esos versos que se cantaban hacia la marimba ya después que se cantaban, ya venía la cortesía y decía a bailar en el círculo íbamos para atrás bailando, eso eran nuestras indias, eso se quiere volver a ver si se vuelve a hacer, a ver si se puede pues volver a los tiempos de antes, talvez ahora que ya no van a prohibir nada, talvez las cosas son distintas. ¿Cómo
se preparan los bailes estos?
-'¿Quiénes lo preparan? - Bueno aquí lo preparan, hay un mayordomo de cada baile. - ¿A cada
baile?
Bueno el Toro Huaco
aquí, pongamos, tenemos aquí Don José Flores arregla
sombreros, yo arreglo sombreros para alistarlo, aquí me pagan ellos
pues cada uno, porque cada bailante es dueño de su traje, aquí
no tenemos nada que yo soy dueño del Toro Huaco, yo soy representante
del Toro Huaco pero no dueño, cada uno es dueño de su traje,
y es esa una promesa que le ha ofrecido al Señor para ir a bailar,
entonces cada uno es dueño y ese bailante gasta, pongamos el Toro
Huaco gasta como mil quinientos córdobas (C$1.500.00) ahorita en
la actualidad.
- Cada uno, porque
lleva esta cuera en que le cuesta, lo menos, ésta cuera en lujo
verdad, le cuesta sus cien córdobas (C$100.00), sólo lo que
es este par de cueras, esto lo menos le cuesta a él sus treinticinco
pesos (C$35.00) todo eso le cuesta, este pañuelito que lleva aquí
que son tres pañuelos por cada mano, esto cada pañuelo le
pueden costar veinte pesos (C$20.00) cada uno, lleva este chischil que
es de lata, ahorita en la actualidad, después, después lleva
este pañuelo, este pañuelo que lleva hacia atrás,
lo menos que cuesta en la actualidad, no lo haya en sesenta córdobas
(C$60.00).
- En la espalda. - ¿De qué es? - Este es el pañuelo
que lleva él en la espalda atrás.
- Según de
la tela, hay unos que la hacen entre mejor la tengan mejor se le pone,
puede ser un pañuelo de mercado, pero en la actualidad no se haya
a menos de sesenta (C$60.00), hay unos lo hacen a cual más lujoso,
ese es cada cual, este es el contrabando, le cuesta lo menos cincuenta
pesos (C$50.00).
- Ese contrabando
son dos trenzas que lleva atrás el Toro Huaco con una flor grande
le cuesta sus diez córdoEsa trenza aquí se consigue, pongamos,
en la peluquería donde cortan pelos a las mujeres por eso lo venden
y esa trencilla hay que darla a hacer aparte, después tenemos esta
flor, esta flor lleva ésta aquí, lo que es esto el plumaje
ese lleva 3-1/2 docenas el sombrero, lo que es el sombrero 3-1/2 docenas
que ahorita la estamos dando a cincuenta córdobas (C$50.00) la docena,
porque como no hay aquí en Nicaragua hay que ir a Costa Rica.
- Y es esa una promesa
al Señor.
LA FUERZA DEL ESPAÑOL CONTRA LA ASTUCIA DEL INDIO "Aquí nos encontramos al conquistador español de cruz y espada, que se sentía fuerte, dueño del rebaño de vacas y preñador, contra el venado que preña en movimiento, corriendo el macho y corriendo la hembra". El Torovenado profesor folklorista José Bayardo Ortíz. Un animal mitológico que simboliza una protesta transformada en burla perdida en el tiempo desde la conquista española. Representa la Astucia contra la fuerza del sometimiento, la inteligencia del indio para sobrevivir contra el esclavismo del español. Ser mítico, mitad toro, mitad venado, es la expresión de esa lucha y unidad, juntos pero en contienda. El toro es la fuerza bruta, el español arrogante, altivo; y el venado es el indio que usa su sagacidad para no dejarse atrapar, para sobrevivir. El Torovenado es en realidad una expresión organizada de la población,mimetizada en un carnaval que culmina con toda una temporada de fiestas folklóricas en Masaya, población y plaza en lucha interna, resistencia del dominado a la dominación
Procesión
de la octava
Con el paso
de los años, muchos pobladores indígenas de Masaya han afirmado
que esta tradición folclórica preservada desde hace tiempo
se originó en el propio suelo masayés, pues recordemos que
Masaya deriva se nombre del idioma mejicano formado por las palabreas "MAZALT"
que significa venado y la partícula "YAN" que denota lugar. Es decir,
lugar de los venados. Por consiguiente El Torovenado es una danza
festiva popular, un verdadero areito de estas tierras.
Otra investigación realizada por S. Montenegro afirma que, según recopilaciones orales entre la población de Masaya, los entrevistados coincidían en afirmar que en los primeros años del mestizaje cuando se celebraban las fiestas de San Jerónimo, se hacía con un toro y un venado como símbolos de la lucha entre dos poderes -el sol y la luna- y luego con máscaras de toro y de venado, de donde devendría la representación danzaria del Torovenado. El toro era un símbolo de fuerza para los españoles y el venado era un símbolo mágico asociado con la deidad solar y con la luna señora del bosque. Para los masayas estas versiones son el inicio particular de caracteres popular de una tradición heredada desde hace más de un siglo de generación en generación.
El torovenado es una mezcla de lo precolombino con lo actual, que en Nicaragua nace con las fiestas de San Jerónimo por Don Pedro Castillo. Esta mezcla que hoy conocemos es el ritmo de una danza precolonial junto con las danzas que trajeron los españoles conocidas como: "INFARINOTO"'o el "TAPAZO", pero que en sí es la dualidad náhuatl en la creencia religiosa, es decir que se presenta a la mujer que simboliza la fuerza reproductora y al hombre que es la fuerza del engendro "testlastipocalt". El enemigo
le representa un tigre y los demás personajes que aparecen son
representados por animales. En esta danza el hombre sujeta a la mujer de
la cintura y la nuca sacudiéndola varias veces imitando al tigre
que lo hace para quebrar las vías respiratorias. Los españoles
al observar la danza y desconocer su significado le atribuyeron un
sentido vulgar y sexual entre dos animales llamándolos "TORO
EN VENADO".
La revista Panorama Folclórico Masayés, del Sr. Avelino Escorcia, narra que El Torovenado nació en Masaya como un girón de fe, que luego fue devoción en las festividades de las procesiones de San Jerónimo. Señala
un dato curioso y original donde expresa que en hatos ganaderos situados
sobre el camino real que conduce de la ciudad de Masaya, hacia la
Villa de Tipitapa, en sitios conocidos como Los Altos y Guanacastillo,
lugares montañosos y de ubérrima vegetación de rastrojos
y pastizales, el ganado era abundante pero muy perseguido por
animales de la fauna como los tigres, los que hacían estragos
en los rodeos ganaderos de las haciendas devorando ganado.
Ese día
hubo regocijo en la hacienda, el animal fue pelado y su cuero secado al
sol. Hubo alegría entre patrón y empleados, campistos, enrejadores,
ordeñadores y demás peones que junto a cocineras y servicios
del lugar hicieron animada fiesta, tragándose unas cuantas
botellas de sabrosos vinos.
Llegada la fecha comenzaron los preparativos de la numerosa comitiva que irán acompañados de otros campesinos, vecinos del lugar. El próspero hacendado disfrazó a sus trabajadores con variada ropa vieja de su propiedad. La mayoría vestían trajes enteros mal aliñados, de colores negruzcos y pardos. Otros lucían con humor y gracia enaguas de mujer, blusas descoloridas, sombreros viejos y otros disfraces para llevar la picardía y la sal del momento. La mayoría llevaba el rostro cubierto con máscaras de expresiones en su remedo de rostros foráneos. Eran las últimas hora del amanecer del día 30 de septiembre cuando la comitiva salió rumbo a Masaya. A lo largo del camino cortaban ramas de guanacaste y malinche y otras flores de la compañía florecida que encontraban por los cercados vecinos, portándolas en alto con las cuales iban bailando, dándole el desfile un colorido ameno y jocoso y así desfilaron a lo largo de la procesión. El peón de la hacienda que recorría vestido de tigre, junto a otro que hacía de toro, formaban la pareja de bestias rivales que iban escenificando una empeñada lucha a muerte durante su recorrido, como hubo en aquella hacienda. Unas veces el toro lanzaba feroces cornadas al tigre, otras tirándolas ásperas manotadas al toro que escurría su pesado cuerpo como un venado y así engrosaron a la procesión dando algarabía, sonando sus pitos y el ronco sonar del juco; alternaban los acompañantes repitiendo en coro este jocoso estribillo "HUUUY TORITO QUE TE CAZA EL TIGRE", mientras que el felino iba manteando el cuero por los escurridizos ijares del toro. Desde entonces, singularizados estos conjuntos de disfrazados, los universalizó la tradición bautizándolos con el nombre de TOROVENADOS.
ROSA AMANDA PADILLA FLORES UNICA, Carné # 99619897
Caracteres
de esta procesión:
Bayardo Ortiz Pérez,
Prof. Folklorólogo
19 DE NOVIEMBRE DEL 2000 / La Prensa Las negras: un baile de hombres
Este peculiar baile está conformado por parejas de hombres
que danzan al son de la marimba. Algunos de ellos dejan los
pantalones para ponerse enaguas y danzan con una gracia y elegancia
envidiada por muchas damas
Este peculiar baile, de la capital del folclore, está conformado por parejas de hombres que bailan al son de la marimba. Algunos de ellos dejan los pantalones para ponerse enaguas y simular la feminidad de la mujer.
René Chavarría, quien lleva bailando y estudiando sobre los
“Bailes de Negras” por 40 años, señala que esta danza
nace en 1834, como una rama del “baile
Manifestó que en sus inicios los bailarines usaban indumentaria cotidiana, usaban máscaras de madera guachipilín pintadas en negro, sin faltar el tradicional abanico, costumbre heredada por los españoles. “Los hombres querían imitar a las inditas, es por eso que ellos deciden salir a bailar y conforman el Baile de Negras”, dijo. Relató que el nombre de “Baile de Negras” se debe al color de las máscaras, porque la gente decía “ahí van las negras”.
Para ese mismo año, se comienzan a usar máscaras de cedazo fino, material traído de Alemania. Explicó que en 1950 se da una nueva transformación en el vestuario, adoptando los trajes folclóricos de todos los países del mundo como el mexicano, chino y el tradicional español.
Los “Bailes de Negras” pueden ser vistos recorriendo las calles de Masaya,
en los meses de octubre y noviembre de cada año, como parte
de las celebraciones al santo patrono de los come yuca “San Jerónimo”.
Chavarría lleva 40 años bailando. Su nombre forma parte de la historia cultural en Masaya. Su elegancia y prestancia al bailar marimba lo convirtió en uno de los mejores bailarines de Negras. “La marimba es mi vida”, dice. Su relación con esta danza folclórica es muy fuerte, sin embargo tuvo que abandonarla por problemas de salud hace tres años. En 1963, formó su grupo al que llamó “Estelar,” el cual continúa recorriendo las calles de Masaya, todos los segundos domingos del mes de noviembre, bajo su dirección. Los que lo vieron bailar lo recuerdan vestido de mujer, con una gracia y elegancia envidiada por muchas damas, al tomar uno de los bordes de su falda y revolotear el abanico. “Yo me caractericé siempre porque primero tomaba un son y luego hacía los pasos, sentía el sabor de ellos, además siempre bailé de todo, y me encantaba complacer a la gente,” dijo. |
internet: Eduardo Manfut P Mayo 2000 revisada Octubre 2008 y la última en del Mayo 2009